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  都雷府
   
  真庆观紫微殿东侧为都雷府,建于清康熙年间,正脊下题有“大清同治十二年岁次癸酉闰六月吉旦会城官绅士庶众善姓仝住持等重修”(即公元1873年)。大门为单檐,四角翘起,斗拱承载。大门两侧有木刻对联一副:“愿天常生好人,愿人常行好事”。门楣前题“都雷府”,后题:“万古神风”。大门内有一方亭,俗称“清风亭”,正脊上有“大清嘉庆二十一年岁次丙子六月十六日吉旦信士……立”(公元1816年),亭内上方有一雕有龙的精致藻井。亭后为雷神殿,整个建筑为土木结构,单檐歇山顶,大殿外廊有雕花石栏及一对石狮。都雷府古建筑保留了清代早期的建筑法式特征,较完整地保留了精美的地方风格彩绘。都雷府系真庆观附属建筑,祀雷神。雷神又称雷公、雷师,是古代神话中司雷之神。《山海经海内东经》说:“雷泽中有雷树,龙耳而人头,鼓其服”。道教认为雷神“主天之灾祸,持物之权衡,掌物掌人,司生司杀”,被称为“雷声普化天尊”。都雷府大殿北面古建筑为火神殿,供奉火神。
 
     
 
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道教宽容精神略论
发表:zhenqingguan  发布日期:2013-05-12 10:04:21  人气:969

 

2005年春节前夕,中共中央总书记胡锦涛在接见十一世班禅确吉杰布拜见时指出:宗教与社会主义社会相适应,就是要自觉遵守国家的法律法规,努力维护社会稳定、民族团结和祖国统一,积极弘扬宗教教义中扬善抑恶、平等宽容、扶贫济困等与社会主义社会道德要求贴近的积极内容。⑴这其中,便是对宗教教义中的宽容精神给予了肯定。

宽容是一种高尚的人格。净明道祖师许真君之“垂世八宝”中便有宽容,并认为“君子之致乎道者,八宝是也。”⑵所谓“宽容”,指宽大有气量,不计较或不追究。

道教所崇尚的宽容精神,源于道教尊奉的道祖老子之思想。老子说:“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”⑶在老子看来,“容”(即宽容)者,符合于“道”。换言之,即“道”具有“容”的品格。盖“道”为“虚无”之体,夫“虚”者,能“容”也。老子十分崇尚宽容。他老人家教人“挫其锐,解其纷;和其光,同其尘”④以达到“玄同”的境界,这其中便体现了“宽容”的思想,并认为人如果能够做到宽容,便与大道相符合,从而终身不会遭受危险。由此可见宽容的意义和作用。后世道教继承老子“宽容”的思想,以用于修持与处世。笔者认为:道教所崇尚的宽容,包括宽容待人与宽容待物两方面。

在宽容待人方面,道教谨记老子之教诲,力争做到柔弱不争、慈爱和善。

通览老子《道德经》,我们发现“柔弱”二字连用在三个篇章中共出现了五次;“柔”字单独在六个篇章中出现;“弱”字单独在三个篇章中出现。因此,有“老聃贵柔”⑸之说;《汉书·艺文志·诸子略》中还认为老子的人生观是“清虚以自守,卑弱以自持。”

我们从“弱者道之用”⑹这句经文中,可知“道”的作用是“柔弱”的。因此,老子教人法“道”柔弱。

关于“柔弱”的益处,主要有二:其一、“柔弱胜刚强”⑺。老子以水为例进行了论证:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。”⑻其二、“强大处下,柔弱处上”⑼。老子以人类和草木的生存现象为例进行了论证。老子认为,在自然界新生之物总是柔弱的,而柔弱的新生之物却是充满生机充满活力的,所以“柔弱”是“生”的自然法则。他说:“人之生也柔弱,其死也坚强。[万物]草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。”⑽正因为如此,所以“兵强则灭,木强则折。”⑾总之,“强大处下,柔弱处上。”所以,老子教人守柔处弱;并明确地指出“守柔曰强”⑿。

世人往往以为“柔弱”者,必软弱无能也。其实不然。对此,老子同样以“水”为例,论证了水的力量之强大。如前所说:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。”老子又说:“天下之至柔,驰骋于天下之至坚。”⒀天下最柔弱的东西,可以在天下最坚硬的东西中畅通无阻。这里老子所言“至柔”之物,便是指“水”。“水”,虽然“攻坚强者莫之能胜”或“驰骋于天下之至坚”,但却能“善利万物而不争。”⒁

道教继承道祖老子的思想,十分崇尚“柔弱”。譬如,《老君二十七戒》中以“行无为,行柔弱,行守雌,勿先动”为最上三行;《道教五戒十善》中以“忍性容非”为十善之一;《老君崇百药》中以“体弱性柔”为一药。

道教持守柔弱的人生观,对于培养宽容的人格是至关重要的。换言之,持守柔弱者,便已具有宽容之人格。在现实社会生活中,我们应该做到守柔处弱而宽容待人,不要刚愎自用而盛气凌人。

“不争”,是老子所刻画的圣人人格的一个重要要素。老子《道德经》中有关“不争”的论述有许多。如第八章:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”这里老子用“水”来比喻“上善”者“不争”之品格。所谓“不争”,指不争功、不争名、不争利。水,“善利万物”而不争功、不争名、不争利,是谓“不争”;水,“处众人之所恶”(即处下)而不争名,是谓“不争”。老子教人效法水之“不争”,并非教人无动于衷而无所作为,而是教人要法“道”自然而有所作为。譬如,老子教人做到:“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。”⒂不难而知,此“七善”者,均是从“水”那里得到的启示。由此可见,老子一方面要求人们(特别是老子心目中的“圣人”或“上善”者)具有“不争之德”,⒃一方面又要求人们(特别是老子心目中的“圣人”或“上善”者)对于合乎自然法则的事,则要尽力而行。

在老子《道德经》一书中,蕴含“不争”思想的经文俯拾皆是,除上述外,诸如“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”⒄、“功成身退”⒅、“知足”、“知止”⒆,等等,这些都是从“不争”的思想中所引申出来的。老子还把“不敢为天下先”⒇(即“不争”)奉为“三宝”之一。这是因为“不争”符合“无为”的思想,为“无为”的表现之一,而“无为”乃“道”之重要特性,“道常无为而无不为”〔21〕也。因此道教中常以“不争”和“无为”作为一个连用的术语,谓之“无为不争”。

道教自诞生开始,就把“不争”作为戒律的内容之一。《老子想尔注》中说:“圣人不与俗人争,有争,避之高逝,俗人如何与之共争乎?芽”并且道教还把“不争”与修道联系起来,认为“不与俗争”,才能得道长生。《老君崇百药》中以“不争是非”为一“药”;还以“不念旧恶”为一“药”。《老君说百病》中认为,“憎人胜己”、“败人成功”、“追念旧恶”、“以功自与”、“曲人自是”、“非人自是”都是“病”。若要医治这些“病”,最好的良“药”莫过于“不争”。

道教所崇尚的宽容忍让的“不争之德”,在现实社会生活中,对于调节人我关系、个人与社会关系,以及对于建设和谐社会,都具有非常积极的意义。

一个宽容待人者,必然是一个慈善待人者。慈善不仅是宽容人格形成的重要因素,还是宽容人格的体现。太上老子教人:“善者,吾善之;不善者,吾亦善之。”〔22〕这是何等的慈善和宽容啊?选老子还教人要有不鄙视人的胸怀,并“常善救人”。〔23〕认为“善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。”〔24〕善人与不善人,都各有其存在价值,应一律加以善待。老子并将这种慈爱精神视为法宝,他说:“我有三宝,持而保之:一曰慈;二曰俭;三曰不敢为天下先。”〔25〕

道教继承和发扬道祖老子的慈爱精神,在《道藏》首经《度人经》中便宣称:“仙道贵生,无量度人”。道教所理想的人际关系是“异骨成亲”,即对于并无血缘关系的人视如血亲。为做到“异骨成亲”,要求人民咸行善心,不杀不害,不嫉不妒,不淫不盗,不贪不欲,不憎不疑,言无华绮,口无恶声。并把老子“三宝”中的“慈”作为处理人际关系的基本原则。

道教不仅主张要宽容待人,还主张要宽容待物。在宽容待物上,道教主张物我为一、齐同慈爱。

南华真人(庄子)在《齐物论》中说:“天地与我并生,而万物与我为一。”道教认为,宇宙、天地、人及万物皆由“道”所化生,“一切有形,皆含道性”,〔26〕因此主张善待万物,并应该“齐同慈爱”,即像待人一样去待物。为了善待万物,要求人们“慈心于物”;〔27〕主张不杀生。认为“昆虫草木,犹不可伤”;反对“射飞逐走,发蛰惊棲,填穴覆巢,伤胎破卵”。〔28〕规定“不得妄伐树木”、“不得以毒药投渊池江海中”、“不得以秽污之物投井中”、“不得妄凿地毁山川”,〔29〕等等。只要我们翻开道教戒律之典籍,其中有关保护动植物及水土资源的戒律,可谓详尽。道教这种宽容待物的胸怀和思想,对于我们人类长久保持自然界的生态平衡、维护自然界的和谐安宁,无疑具有非常重要的积极意义。

后世道教继承道祖老子的思想,十分崇尚宽容。如净明道的代表人物刘玉将“容”(即宽容)列入许真君“垂世八宝”〔30〕之中,这是对老子宽容思想的继承和发扬。又如,全真道教人“忍耻含垢”。〔31〕显而易见,这也是继承了老子“宽容”的思想。在老子看来,能容者,莫过于“道”。因“道”为“虚无”之体,故无所不包,无所不容。人若法之,“必有容宇宙之量。容有宇宙之量,则无己无人无物,皆冥于一”〔32〕也。

在现实社会生活中,具体该怎么做呢?换言之,如何将宽容落实于现实社会生活中呢?前面我们谈了道教的主张。即:在宽容待人方面,力争做到柔弱不争、慈爱和善;在宽容待物方面,力争做到物我为一、齐同慈爱。

道教之所以崇尚宽容,笔者认为其原因主要是与道教的修炼有关。道教修炼的基本原则是“性命双修”。这里的性、命,通俗地讲即我们常说的心、身。修命即修身,就是修炼身体;修性即修心,就是修炼心性品德。宽容是一种高尚的人格,是一种良好的心理品质。毫无疑问,宽容是修炼心性的重要内容。道祖老子称赞“上德若谷”。夫“谷”者,虚也;虚者,能容也。比喻人的胸怀象山谷那样宽广,以形容人十分宽容。即所谓“心若空谷”〔33〕也。在现实社会生活中,如果一个人能够顾全大局,相忍为党,他人对自己的损害或损失也不计较或不追究,说明这个人便具有了宽容的人格和品德。如果一个人,在受到污辱时,能够镇定不惊;面对“曲”、“枉”时,能够泰然处之,那么这个人也就做到了“宽容”。如此,则有利于修性也。

宽容不仅有利于修性,而且也有利于修命,即有利于修炼肉体生命,换言之即有利于身体健康。人生在世,无论贫富贵贱,都难免会遇到不顺心的事情。“当人的内心矛盾冲突或情绪危机难以解除时,机体内分泌功能就易失调,造成血压升高、心跳加快、消化液分泌减少等,还常伴有头晕、多梦失眠、倦怠无力、心绪烦乱等症状。这些心理与生理异常相互影响,形成恶性循环,可诱发疾病的发生。”(谷桂远语)一位心理学家说得好:“人类要开拓健康之坦途,首先要学会宽容。”由此可见宽容的重要性。

道教的宽容精神,对社会的影响也非常广泛。如有人感悟道:宽容就是洞察,即要求用宽容的眼光去看待一切。宽容就是忍耐,相信“宽容是在荆棘丛中长出来的谷粒”;后退一步,天地自然宽。宽容就是忘却,忘却过去的是非曲直,忘却他人的无端指责。宽容就是谅解,对曾伤害过自己的人,不“记仇”;多理解他人,将心比心。宽容就是潇洒,不患得患失,做到宽厚待人,容纳非议。我们经常听到的“宰相肚里能撑船”,便是对“宽容”的形象化说法。我们十分熟悉的一句名言“有容乃大”,便是对“宽容”的赞美。〔34〕

总而言之,宽容是一种高尚的人格;宽容有益于身心健康。毫无疑问,家庭成员之间多一些宽容,将有利于和睦与幸福;社会成员之间多一些宽容,将有利于团结与友善;人类社会对自然界万物多一些宽容,将有利于环境保护与生态平衡。因此,从某种意义上完全可以说:道教所崇尚的宽容精神,是人类社会永远所需要的。

 

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